भीमराव अंबेडकर का परिवार और अंबेडकरवाद

भीमराव अंबेडकर का परिवार बड़ा था, आम्बेडकर के दादा का नाम मालोजी सकपाल था, तथा पिता का नाम रामजी सकपाल और माता का नाम भीमाबाई था। भीमराव कुल 14 भाई बहन थे जिनमे वे अपने माता पिता के 14 वें संतान थे। उनके 14 मे से 7 भाई बहनों की मृत्यु बचपन मे ही हो गई थी, यही कारण है कि कहीं कहीं इनकी संख्या 7 बताई जाती है।

इस प्रकार वे चार बहंने और तीन भाई थे। भाईयों के नाम बालाराम, आंनदराव, भीमराव (स्वंय बाबासाहब) बहनों के नाम गंगाबाई, रमाबाई, मंजुला, और तुलसा थीं। 1896 में अंबेडकर जब पांच वर्ष के थे तब उनकी मां की मृत्यू हो गई। इसलिए कुछ समय के लिये उनकी बुआ मीराबाई ने उन्हे संभाला।

मीराबाई ने उसके बच्चों के देखरेख के लिये जो कि रामजी की बड़ी बहन थी दूसरी शादी करने के लिये कहा जीसके कहने पर रामजी ने जीजाबाई से दूसरा विवाह कल लिया। बालक भीमराव जब पांचवी कक्षा पढ़ाई कर रहे थे, ठीक उसी समय उनकी शादी रमाबाई से कर दी गई।

रमाबाई और भीमराव कं पांच बच्चे हुए जिनमें चार बेटे एवं एक बेटी थी, जिनके नाम यशवंत, गंगाधर, रमेश, राजरत्न और इन्दु थी। इनमे से चार बच्चों की बचपन में ही मृत्यु हो गई थी केवल एक बेटा जिसका नाम यषवंत था वही बचा।

आगे चलकर यशवंत के भी चार संताने हुई जिनके नाम प्रकाश, भीमराव, रमाबाई, तथा आनंदराज थे। डाॅ. भीमराव अंबेडकर जी ने 15 अप्रैल सन् 1948 को डॉ. शारदा कबीर से दूसरा विवाह किया जो की पेषे से एक डाॅक्टर थीं। इन्होने शादी के बाद अपना नाम बदल कर सविता अंबेडकर रख लिया था।

अंबेडकरवाद

अंबेडकरवाद बाबासाहब के विचारों पर चलना तथा उनका अनुशरण करना है। भीमराव अंबेडकर जी के सिध्दातों के अनुरुप स्वतंत्रता, समानता, बौद्ध धर्म, विज्ञानवाद, सत्य, अहिंसा, मानवतावाद, भाईचारा इत्यादि को इसके सिध्दातों मे जोड़ा गया है।

जिसके अनुसार छुआछूत को समाप्त करना, दलित समुदाय में सामाजिक सुधार करना, बौद्ध धर्म का प्रचार प्रसार करना, नैतिक तथा जातिगत भेदभाव से मुक्त समाज की रचना तथा देश की प्रगती जैसे कई महत्वपूर्ण उद्येश्य को इसमे शामिल किया गया है। इसके अंतर्गत भारतीय बौद्ध ध्वज अर्थात भीम ध्वज बनाया गया है, जिसमे जय भीम लिखा हुआ होता है।

यह अंबेडकरवादि लोगों के द्वारा इस्तेमाल किये जाने वाला एक अभिवादन वाक्य होता है। यदि जय भीम के अर्थ की बात करें तो इसका अर्थ भीमराव अंबेडकर की जीत हो, से किया जा सकता है। इस वाक्य को अंबेडकर जी को मानने वाले एक व्यक्ति जीसका नाम बाबू लक्ष्मणराव नगराठे हरदास था उनके द्वारा इसकी शुरुआत कि गई थी।

कुछ जानकारों का मानना है कि नीला रंग अंबेडकर जी को बहुंत प्रिय था। जिसके कारण उन्होने अपने पार्टी के गठन के दौरान झण्डे मे नीला रंग का स्तेमाल किया था। उनका मानना था की नीला रंग आकाश का भी होता हैं जोकि संसार मे उसकी व्यापकता को प्रदर्शित करता है।

शायद यही कारण था कि अंबेडकर जी को नीला रंग इतना पंसद था कि वे अपने जीवन मे उपयोग होने वाले भौतिक वस्तुओं मे भी इसी रंग का चुनाव करते थे। डाॅ. भीमराव अंबेडकर की जो हम प्रतिमा देखते हैं उसमे उनके उपर जो कोट दिखाई पड़ता है वह भी नीले रंग की होती है।

बाबासाहब के द्वारा सन् 1942 में शेड्युल कास्ट्स फेडरेशन ऑफ इंडिया पाटÊ की स्थापना हो या सन् 1956 में इस पाटÊ को खत्म कर रिपब्लिकन पाटÊ ऑफ इंडिया का गठन हो उन्होने दोनो ही पार्टि मे नीले रंग के झंडे का ही इस्तेमाल किया था। यदि इस रंग की चुनाव की बात करें तो उनके द्वारा यह रंग महाराष्ट्र स्थित सबसे बड़े दलित समुदाय महार जाति के झंडे से लिया गया था।

वर्तमान समय मे देखें तो यह अशोकचक्र युक्त नीला झंडा भारत मे अंबेडकारवादि बौद्ध धर्म का प्रतिक चिन्ह बन चुका है। इसी का अनुसरण करते हुये कई राजनीतिक पार्टियों ने अपने झण्डे का रंग नीला रखा है। आज कई ऐसे पार्टियां है जो दलितों के नाम पर ही राजनीतिक पार्टियों का निर्माण कर कुछ क्षेत्रों मे नेतृत्व कर रहें हैं।

जीससे इन संगठनों मे निरंतर मजबूती आई है। परंतु कुछ जानकारों की माने तो इसमे उन लोगों को बहंुत कम लाभ मिल पा रहा है, जिनके उध्दार के लिये ऐसे पार्टियों का निर्माण किया गया है।

क्योंकि जो सुधार दिखाई दे रहा है वह समय के साथ लोगों की जागरुकता और एक दूसरे के प्रति भेदभाव के कम होने के कारण हो रहा है ना कि इन पार्टियों के कारण।

क्योंकि जब इन पर्टियों के कार्य और उनके भाषणों की ओर गौर किया जाये तो ये पूर्व मे हुये जातिगत भेदभाव को मुद्दा बनाकर आज भी इनके बिच जहर घोलने का काम कर रहें है।

हिन्दूओं द्वारा अंबेडकरवाद के विरोध का कारण

वर्तमान समय मे भारत मे कई प्रकार के ऐसे संस्थाएं है जो भारत मे हिंन्दू धर्म को मानने वाले भोलेभाले गरीब लोगों को तरह तरह का लालच देकर धर्म परिवर्तन करा रहे हैं।

इस प्रकार यदि बौध्द धर्म की बात करें तो कई लोग डाॅ. अंबेडकर के नागपुर मे सन् 1956 के धर्मांतरण समारोह का अनुकरण करते हुये तथा इसके साथ ही मानवाधिकार एवं अभिव्यक्ति की आजादि के नाम पर जो हिंन्दू दलित समुदाय के लोग हैं, जिनके पूर्वजों पर जातिगत भेदभाव हुए थे, उसके नाम पर उन्हे बरगला कर कुछ लोग हिंन्दू धर्म से बौध्द धर्म मे परिवर्तित करने का काम कर रहे हैं।

इसके साथ ही वे बाबासाहब के 22 बिंन्दूओं के नाम पर हिंन्दू देवीदेवताओं के विरुध्द जहर घोलने का काम करते हैं। इन्ही सब कारणों से उन हिन्दुओं द्वारा अपने देवी देवताओं के बारे मे अभद्र टिप्पणी करने पर उनका विरोध करते हैं। कुछ लोगों का मानना है कि, इनमे खुलकर राजनीति भी होती है, इसका मुख्य कारण उनकी जनसंख्या है, जिसे वे राजनीतिक पार्टियां अपने स्वार्थ की पूर्ति के लिये उपयोग करते हैं।

इतने वर्षों के लंबे समय के बाद भी जातिगत आरक्षण जो कि केवल दस वर्ष के लिये था, आज तक उसका लाभ दलित समुदाय के केवल कुछ लोग ही उठा पाते हैं और एक बहंुत बड़ी आबादी को इसका कोई लाभ नही मिल पा रहा है।

कुछ राजनीतिक पार्टियां इन भोलेभाले गरिब दलितों के नाम पर अपना अंबेडकरवाद का एजेंडा चलाकर उन दलितों को जिन्हे वास्तविक में लाभ मिलना चाहिये उनके भी हिस्से का हक स्वयं तथा अपने हितैसियों तक सिमित किये हुये हैं। कुछ जानकारों का मानना है कि यह आरक्षण यदि जातिगत ना होकर गरिबी रेखा के अंतर्गत मिलता तो इसमे उन्ही दलितों को इसका लाभ मिल पाता जो वास्तविक मे हकदार होते।

इस प्रकार और अधिक संख्या मे उन गरिब दलितों को लाभ मिल पाता, परंतु ऐसी किसी योजनाओं का इस प्रकार के जो संगठन हैं उनके द्वारा पूर्ण रुप से विरोध किया जाता है, जिससे जो वास्तविक गरिब है उसे लाभ नहीं मिल पाता और जातिगत लाभ लेने वाले व्यक्ति अपना एजेंडा चलाते रहते है, तथा जो दलित गरिब है वह गरिब ही बना रहता है।

जीससे बहुंत से हिन्दू इनका विरोध करते हैं। कुछ जानकारों का ये भी मानना है कि, जो विजन बाबासाहब जैसे महान व्यक्तित्व का था वह आज के अंबेडकरवादि विचारधारा को मानने वाले व्यक्तियों मे बिलकुल भी नहीं दिखाई पड़ती है, ऐसा प्रतित होता है कि वे बाबासाहब के नाम पर अपना स्वार्थ सिध्द करने मे लगे हैं।

वे एक प्रकार से हिन्दू और हिन्दुत्व के केवल विरोधी दिखाई पड़ते है, देष की प्रगति के लिये बिलकुल भी काई सोंच नही दिखाई देती है, इसके साथ ही अलग अलग राजनीतिक पार्टियों का इनमे प्रभाव भी दिखाई पड़ता है।

जिससे वर्तमान समय मे यह भेदभाव जातिगत भेदभाव से बदलकर विचारधारा की भेदभाव की ओर बढ़ चला है, जिस कारण कुछ हिन्दू संगठन इनका विरोध करते हैं।

भीमराव अंबेडकर की पुस्तकें व अन्य रचनाएँ

डाॅ. भीमराव अंबेडकर जी बहंुत ही विद्वान और पढ़े लिखे व्यक्ति थे उन्होने अपने जीवन मे बहुंत से किताबें लिखी, कई अलग अलग क्षेत्रों मे लेख लिखे इसके साथ ही उन्होने कई प्रकार के पत्रों का भी प्रकाशन किया था, जिनका उपयोग उनके द्वारा उस समय के सामाजिक स्थिति को प्रदर्शित करने के लिये किया जा रहा था।

डाॅ. भीमराव अंबेडकर एक प्रतिभाशाली लेखक थे। डाॅ. अंबेडकर जी की पढ़ाई मे बड़ी रूची थी इसके साथ ही उन्हे लेखन में भी रूची थी। जिस कारण उन्होंने मुंबई स्थित अपने घर में ही एक बड़ा पुस्तकालय का निर्माण कर लिया था, जानकारों के अनुसार कहा जाता है कि इसमे उनकी लगभग 50 हजार से भी अधिक किताबें उपलब्ध थी।

बाबासाहब एक समाज सुधारक थे और उन्होने अपने लेखों के द्वारा दलित तथा देश की विभिन्न समस्याओं पर प्रकाश डालने का काम किया था। डाॅ. अंबेडकर ने बहंुत से किताबें लिखी थी जिनमे बहंुत से किताबें आज भी प्रचलित हैं, उनके द्वारा जो किताबें लिखी गई हैं उनमे से कुछ के नाम इस प्रकार हैं – हू वेअर द शूद्रास?, कास्ट इन इंडिया, अनहिलेशन ऑफ कास्ट, द बुद्ध एंड हिज धम्म, इत्यादि उनके लेखों मे शामिल हैं।

उनके द्वारा यदि लिखे गये विभिन्न लेखों कि अगर बात कि जाये तो उन्होने 32 किताबें और मोनोग्राफ जिनमे 10 किताबें अधुरी थीं, 10 अनुसंधान दस्तावेज जो उन्होने किया था, इसके अतिरिक्त बहंुत सारे लेखों और पुस्तकों की उनके द्वारा समीक्षा की गई थी, 8 से भी अधिक प्रस्तावना और भविष्यवाणियां की गई थी।

इसके अतिरिक्त और भी कई रचनाएं एवं महत्वपूर्ण शोध इनके द्वारा किया गया था। इन्होने अपने अधिकतर लेख अंग्रेजी भाषा मे लिखें हैं। माना जाता है कि डाॅ. अंबेडकर जी को ग्यारह भाषाओं का ज्ञान था, जिसमें हिन्दी, अंग्रेजी, पालि, संस्कृत, गुजराती, कन्नड़, बंगाली, जर्मनी, फारसी, फ्रेंच, तथा मराठी जो उनकी मातृभाषा है, ये सभी भाषाएँ शामील है। इसके अलावा उन्होने कई पत्रों का भी विमोचन किया है।

बाबासाहब को ऐसा लगता था कि समाचार पत्रों के प्रकाशन से लदितों के आदोंलनो को आगे बढ़ाया जा सकता है, डाॅ. अंबेडकर जी ने अपने समाचार पत्रों को मराठी भाषा मे ही प्रकाशित किया था इसका मुख्य कारण यह था कि वे प्रारंभिक रुप से महाराष्ट्र मे ही प्रसिध्द थे।

इसके साथ ही जो वहां की जनता थी वह जादा पढ़े लिखे नहीं थे तथा अधिकाशं लोग केवल मराठी भाषा को ही समझ पाते थे, जिस कारण से उन्होने अपने पत्रिकाओं को मराठी भाषा मे ही प्रकाशित किया था। जिनके नाम कुछ इस प्रकार थे:-

1. मूकनायक - 31 जनवरी 1920 को प्रकाशित किया गया था। इसे डाॅ. अंबेडकर की पहली पत्रिका  मानी जाती है।

2. बहिष्कृत भारत - 3 अप्रैल 1924 को प्रकाशित किया गया था। यह पाक्षिक पत्रिका थी।

3. समता - 29 जून 1928 को प्रकाशित किया गया। समता का हिंदी अर्थ समानता से है।

4. जनता - 24 फरवरी 1930 को प्रकाशित किया गया था।

5. प्रबुद्ध भारत - 4 फरवरी 1956 को इसकी शुरुआत कि गई थी।

इसके अतिरिक्त डाॅ. अंबेडकर जी ने और भी कई लघु पत्र पत्रिकाओं का विमोचन किया था परंतु मुख्य रुप से इन्हे ही देखा जाता है।

भीमराव अंबेडकर के सम्मान मे किये गये कुछ महत्वपूर्ण कार्य

भीमराव अंबेडकर का जन्म भले ही एक अछूत समझे जाने वाले दलित परिवार मे हुआ था, लेकिन उन्होने अपने ज्ञान के अथाह भंडार मे अपने उन कष्टों से भरे सामाजिक अवहेलना को बड़े ही हिम्मत से इस प्रकार पार कर लिया था कि उनके सामने बड़े से बड़ा विद्वान भी बहुंत छोटा प्रतित होता था।

भले ही आज कुछ मुठ्ठी भर लोग उन्हे केवल एक समाज के नेता के रुप मे देखते हैं परंतु वास्तविकता तो यहीं है कि पूरा देश उन्हे किसी जाति विशेष के रुप मे ना देखकर देश के एक महान विभूति के रुप मे देखता है।

14 अप्रैल के दिन को डाॅ. अंबेडकर जयंती के रुप मे पूरे देश में मनाया जाता है। इस दिन को महाराष्ट्र के बौद्ध अपनाने वाले लोगों के द्वारा एक बड़े त्योहार के रुप मे मनाया जाता है।
जिस दिन (7 नवम्बर) अंबेडकर जी ने अपना स्कूल जाना प्रारंभ किया था, उस दिन को महाराष्ट्र सरकार द्वारा विद्यार्थी दिवस की घोषणा किया गया है,
26 नवम्बर को डाॅ. अंबेडकर के 125 वीं जयंती पर 2015 मे भारत सरकार ने अधिकारिक रुप से संविधान दिवस के रुप मे मनाने की घोषणा की जिसके बाद इस दिन को संविधान दिवस के रुप मे मनाया जा रहा है।

डाॅ. अंबेडकर जिस मकान मे अपने लिये पुस्तकालय का निर्माण किया था उसे वर्तमान समय मे महाराष्ट्र सरकार द्वारा एक संग्रहालय में परिवर्तित कर उसे अंतर्राष्ट्रीय आम्बेडकर मेमोरियल के रुप में बदल दिया गया है। जिसका उद्घाटन भारत के प्रधानमंत्री श्री नरेन्द्र मोदी जी द्वारा 14 नवम्बर 2015 को किया गया है।

भारतीय डाक विभाग द्वारा अंबेडकर जी के विभिन्न जन्मदिन (1966, 1973, 1991, 2001, 2009, 2013, 2015, 2016, 2017) के अवसरों पर उनको समर्पित डाक टिकट जारी किए तथा अन्य टिकटों पर भी चित्रित किया।

भारत सरकार द्वारा अंबेडकर जी की 100 वीं जयंती मे उनके सम्मान में 1 रुपये का सिक्का जारी किया था। इसी प्रकार 2015 में 125 वीं जयंती के अवसर पर 10 रुपये तथा 125 रुपये के सिक्के जारी किए गए थे।

देश के कई चैक चैराहों, भवनों, जगह इत्यादि का नाम डाॅ. अंबेडकर जी के नाम पर रखा गया है इसके अतिरिक्त बहुंत से जगहों पर उनके अनुयायीओं द्वारा उनके मूर्ति का अनावरण किया गया है।

कोलंबिया विश्वविद्यालय द्वारा सन् 2004 में अपने 200 वर्ष पुरे होने पर अपने विष्वविद्यालय से पढ़े हुये 100 सर्वाधिक ख्याति प्राप्त बुद्धिमान विद्याथÊओं की कोलंबियन अहेड्स ऑफ देअर टाइम नामक सूची में पहला नाम डाॅ. भीमराव आम्बेडकर जी का था। इसमे उनका उल्लेख आधुनिक भारत के निर्माता के रूप में किया गया था।

भीमराव अंबेडकर को मिले पुरस्कार और सम्मान

डाॅ. अंबेडकर जी ने अपने जीवन काल मे इतनी सारी उपाधियां प्राप्त कि थी की यह आज के दिनों मे भी एक विद्यार्थी के लिये इतनी सारी डिग्रियां प्राप्त करना एक प्रकार से बहुंत ही कठीन कार्य है।

मरणोपरांत सन् 1990 में डाॅ. अंबेडकर के 99 वें जन्मदिवस के अवसर पर 14 अप्रैल सन् 1990 को भारत रत्न से सम्मानित करने हेतु स्वीकार किया गया था।

इसके अतिरिक्त अंबेडकर जी को कई मानद उपाधियाँ प्राप्त थीं जिनमे से कुछ प्रमुख निम्न हैं-

डाॅ. अंबेडकर को सन् 1952 में कोलंबिया विश्वविद्यालय द्वारा डॉक्टर ऑफ लॉज (एलएलडी) कि उपाधि दिया गया था।
डॉक्टर ऑफ लिटरेचर (डी.लिट.), 1953 उस्मानिया विश्वविद्यालय, हैदराबाद, भारत द्वारा दिया गया था।

भीमराव अंबेडकर को समर्पित स्मारक और संग्रहालय

डाॅ. अंबेडकर के नाम पर कई प्रसिध्द स्मारक तथा संग्रहालय का निर्माण किया गया है। जो निम्न है:-

1.  भीम जन्मभूमि – डॉ. आम्बेडकर नगर (महू), मध्य प्रदेश; आम्बेडकर की जन्मस्थली

2.  डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर वस्तु संग्रहालय – शांतिवन चिचोली गाँव (नागपुर ज़िला); यहां पर अंबेडकर जी के निजी उपयोग की वस्तुएँ रखी हैं।

3.  डॉ. आम्बेडकर मणिमंडपम – चेन्नई

4.  डॉ. आम्बेडकर राष्ट्रीय स्मारक – 26 अलीपुर रोड, नई दिल्ली

5.  आम्बेडकर मेमोरियल पार्क – लखनऊ, उत्तर प्रदेश

6.  डॉ. बाबासाहेब आम्बेडकर सामाजिक न्याय भवन – महाराष्ट्र; राज्य के लगभग हर जिले में बनी सरकारी वास्तु

7.  डॉ.बी.आर. अंबेडकर मेमोरियल पार्क ( डॉ.बी.आर. अंबेडकर स्मृति भवन) अमरावती, आंध्र प्रदेश; यहां आम्बेडकर की 125 फीट ऊंची प्रतिमा का निर्माण किया गया है।

8.  डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर स्मारक (स्टैच्यू ऑफ इक्वैलिटी) – मुंबई, महाराष्ट्र; यहां आम्बेडकर की 450 फीट ऊंची प्रतिमा बनाया गया है।

9.  डाॅ बाबासाहेब अंबेडकर संग्रहालय और स्मारक – पुणे, महाराष्ट्र; राष्ट्रीय संग्रहालय

10.  डाॅ. भीमराव अंबेडकर की प्रतिमा – कोयासन विश्वविद्यालय, जापान

11.  चैत्यभूमि – मुंबई, महाराष्ट्र; आम्बेडकर की समाधि स्थली

12.  डॉ. भीमराव रामजी आम्बेडकर स्मारक – लंदन, युनायटेड किंग्डम; लंदन में पढाई के दौरान जहां अंबेडकर जी ने रहकर अपनी पढ़ाई की थी।

13.  राजगृह – दादर, मुंबई, महाराष्ट्र; अंबेडकर जी का घर

14.  भारतरत्न डाॅ. बाबासाहेब अंबेडकर स्मारक – ऐरोली, मुंबई, महाराष्ट्र

15.  डाॅ. अंबेडकर इंटरनेशनल सेंटर – दिल्ली

16.  भारत रत्न डाॅ. बाबासाहेब अंबेडकर मुक्तिभूमि स्मारक – येवला, नासिक जिला, महाराष्ट्र; इसी जगह पर अंबेडकर द्वारा धर्म परिवर्तन की घोषणा की गई थी।

17.  दीक्षाभूमि नागपुर, महाराष्ट्र; यहीं पर अंबेडकर जी ने बौद्ध धर्म कबूल किया था।

डाॅ. भीमराव अंबेडकर एवं संविधान से संबंधित प्रश्न जो लोग पूछते हैं